Los 10 Principios del Tai-Chi-Chuan

Una vez que conocemos la secuencia de la forma y ya no tenemos que pensar cual es el movimiento que tenemos que ejecutar a continuación debemos dar el siguiente paso en nuestro entrenamiento. De esta manera dejaremos de hacer una secuencia de movimientos con mayor o menor dignidad como si fuese una tabla de gimnasia, para empezar a hacer Tai-Chi-Chuan. A partir de ahora tenemos que empezar a buscar calidad en nuestra forma, pero, ¿en qué consiste la calidad? ¿Cómo se define la calidad en el Tai-Chi-Chuan? Yang Chengfu dictó una lista con los diez Principios del Tai-Chi-Chuan para responder a esta difícil pregunta  que comentaremos a continuación:

1.La energía en lo alto de la cabeza debe ser ligera y sensible

     «La energía en lo alto de la cabeza » significa que la cabeza debe de llevarse recta, sin ladearse, así el espíritu (Shen) alcanza su punto más elevado. Para este propósito, no se debe usar la fuerza. Si se usa la fuerza entonces la espalda y la nuca quedan rígidas y la sangre y el Chi (energía) no circulan. Debe existir una sensación de ligera sensibilidad y naturalidad. Sin esta suavidad y sensibilidad la energía no llega a la parte superior de la cabeza y el espíritu no alcanza esta parte. Además, desde el punto de vista de las artes marciales, debemos tener en cuenta la actitud que queremos mostrar. Una cabeza erguida, relajada y con la vista al frente, muestra una mayor sensación de seguridad en uno mismo que una cabeza agachada, mirando al suelo.

2. Hundir el pecho y elevar la espalda

«Hundir el pecho» significa que el pecho debe estar suavemente relajado permitiendo que el Chi descienda al Tan-Tien. Se debe evitar totalmente expandir el pecho, para que el Chi no se concentre en él, lo que haría que el centro de gravedad se desplazase hacia arriba produciendo ingravidez en las plantas de los pies.

«Elevar la espalda» significa que el Chi se adhiera a la columna. Si se relaja el pecho, entonces la espalda se eleva de forma natural, permitiendo que la fuerza salga desde ella.

3. Relajar la cintura

La cintura es el punto central del cuerpo. Si la cintura está relajada, entonces las piernas, que son nuestra base, tienen fuerza y nuestra posición es estable. Cambiar el «lleno por vacío» tiene su origen en la rotación de la cintura. Si el movimiento no posee energía tenemos que buscar la causa en la cintura. Por eso se dice que la cintura es el área más vital.

4. Distinguir entre Lleno y Vacío

Distinguir «Lleno de Vacío» es el primer principio del Tai-Chi-Chuan. Si el peso de todo el cuerpo permanece en la pierna derecha, entonces la pierna derecha esta llena (yang) y la izquierda vacía (yin). Solamente después de distinguir entre Lleno y Vacío, entre yin y yang, podremos girar en los movimientos, de forma ágil, suave y sin esfuerzo. Si no podemos hacer esta distinción nuestros pasos serán pesados y las posturas incómodas e inestables y seremos desequilibrados fácilmente por la inestabilidad de nuestra postura.

5. Hundir los hombros y dejar caer los codos

«Hundir los hombros» significa que hay que relajarlos y dejarlos caer. Si no están relajados y cuelgan hacia abajo sino que están elevados, el Chi se eleva con ellos y todo el cuerpo queda sin fuerza. Dentro de este concepto hay que tener en cuenta que relajar y dejar caer no deben confundirse con realizar una fuerza para mantenerlos bajos, sino que se trata de mantenerlos libres de tensión durante la ejecución del movimiento.

«Dejar caer los codos» significa que los codos estarán relajados, dejándolos caer hacia abajo permitiendo que sigan el movimiento para conectar la fuerza interna. Si los codos están levantados entonces los hombros no pueden estar relajados, produciéndose un bloqueo de energía de manera que al cuerpo se le hace difícil aplicar el Jin (fuerza interna) y el movimiento queda duro y agarrotado.

Hundir los hombros y dejar caer los codos está unido entre sí de manera que ambos se han de dar de manera simultánea.

6. Usar la mente y no la fuerza

Esto está establecido en el «Tratado de Tai Chi Chuan» y significa que debemos confiar exclusivamente de la mente y no en la fuerza. En la práctica del Tai-Chi-Chuan todo el cuerpo debe estar relajado. Si podemos eliminar incluso la más mínima sensación de pesadez, evitando el bloqueo en los nervios, los tendones y huesos que restringe la libertad de movimiento, los movimientos serán suaves, circulares, ágiles y espontáneos.

Los meridianos del cuerpo son como vías de agua. Cuando estas vías se abren, el agua puede correr libremente; Asimismo, cuando los meridianos se abren, el Chi pasa a través de ellos. Si la rigidez bloquea los meridianos, el chi de la sangre se obstruirá afectando a nuestros movimientos. Pero si utilizamos la mente, y no la fuerza, dondequiera que vaya la mente, el chi la seguirá por todo el cuerpo, de manera que tras una larga práctica, se logrará la verdadera energía interna. Esta es una característica del Tai-Chi-Chuan que cuesta mucho asimilar. De hecho, muchos practicantes llegan a dominar la suavidad, pero sin desarrollar ninguna energía interna. La razón de que no se llegue a desarrollar nada o muy poco de esta energía es por que no se ha comprendido la aplicación de la mente o la intención. No puede salir un flujo de energía sin intención; el Tai-Chi-Chuan no se completará sin la intención.

Así se entiende lo que dice el «Tratado de Tai Chi Chuan», «solo de la mayor suavidad viene la dureza». Los brazos de aquellos que han practicado Tai-Chi-Chuan son como hierro oculto en algodón y son extremadamente pesados.

7. Unidad de la parte superior y la parte inferior del cuerpo

La «Unidad de la parte superior y la parte inferior» es lo que en el «Tratado de Tai Chi Chuan» hace referencia a «la raíz esta en los pies, se distribuye a través de las piernas,  se controla por la cadera y la cintura y se expresa en las manos».

Desde los pies a las piernas y a la cadera debe circular el Chi (energía) de forma continua. Cuando las manos, cadera y cintura y pies se mueven, el espíritu  (Shen) en los ojos, se mueve al unísono. Es entonces cuando hay unidad en la parte inferior y superior del cuerpo.

Para entrenar este principio en nuestra forma debemos observar que en cada movimiento, todo el cuerpo está conectado. Empieza a moverse simultáneamente y finaliza sin que ninguna de sus partes termine antes que la otra. Debemos por tanto tener en cuenta en nuestro entrenamiento las tres coordinaciones básicas:

• La mano se corresponde con el pie

• El codo con la rodilla

• Los hombros con las caderas

8. La Unidad de lo Interno y lo Externo

Lo que el Tai-Chi-Chuan entrena y ejercita es el espíritu (Shen). Por consiguiente se dice «el espíritu dirige y el cuerpo le sigue».

Si levantamos el espíritu, entonces nuestros movimientos serán naturales, ligeros y suaves. Cuando lo interno y lo externo se unifican como un solo Chi, entonces no hay interrupción.

Si el espíritu no dirige, si no hay intención, el movimiento se convierte en un mero zarandeo de brazos y piernas. Esto sería suficiente si sólo buscásemos realizar ejercicio físico, pero para aprovechar las ventajas del Tai-Chi-Chuan hay que utilizar también la mente y la intención. Esto sólo se puede conseguir si se comprenden los movimientos. El Tai-Chi-Chuan nació y creció como un arte marcial. Si se entienden los movimientos verdaderamente, se puede utilizar la intención de la mente para permitir el flujo de chi y poder hacer así una unidad entre lo interno y lo externo.

9. Continuidad sin interrupción

        La fuerza de los que practican los sistemas externos empieza y termina, continúa y para. La fuerza inicial se consume antes de aparecer la nueva. Sin embargo, en Tai-Chi-Chuan se usa la mente y no la fuerza. Desde el principio al final no hay interrupción. Cuando practicamos la forma del Tai-Chi-Chuan o el empuje de manos (tuishou) se debe realizar un solo movimiento de principio a fin y el cambio de vacío a lleno, del Yin y del Yang, imita el permanente movimiento de la naturaleza. Todo está completo y es continuo, circular e interminable, esto es lo que los clásicos llaman «como un gran río fluyendo sin fin». Todo esto expresa la idea de continuidad en un solo Chi.

  10. Buscar la Quietud en el Movimiento

En los sistemas externos se realizan muchos trabajos que agotan el chi y hacen que los practicantes se queden sin aliento. El Tai-Chi-Chuan usa la quietud o calma para oponerse o contestar al movimiento. Incluso cuando estamos en movimiento permanecemos en calma. Por tanto al practicar las posturas es mejor hacerlo lo más lentamente posible.

Cuando se ralentiza el movimiento, entonces la respiración es más lenta y larga y el Chi puede bajar al Tan-Tien, evitándose de una manera natural los efectos perjudiciales del pulso acelerado.

Este principio es mas fácil de conseguir en la ejecución de la forma, pero no lo dominaremos hasta que no seamos capaces de poder sentir esa calma a la hora de trabajar en parejas, como en el tuishou o realizando aplicaciones marciales. Si buscásemos una analogía podríamos decir que el movimiento debe ser flexible y fluido como un río, y la mente fuerte y sólida como una montaña.

Partes del cuerpo y sus correspondientes connotaciones psico-emocionales

Este post está inspirado en el libro "La medicina del Alma" de Eric Rolf.

Cada parte de nuestro cuerpo nos habla, nos da señales de cómo estamos movilizando la energía, si tenemos algún bloqueo y atendemos cautelosa y silenciosamente, veremos más allá del propio dolor o molestia lo que está causando esa señal de alarma. Es decir, el origen del síntoma, la raíz del problema.

La medicina occidental está muy enfocada a erradicar los síntomas, esa es su prioridad, y para ello recurre a infinidad de fármacos, inflando nuestros dispensarios y sus bolsillos.

Esta claro bajo mi punto de vista, que la salud y su preservación va mucho más allá de paliar los síntomas, erradicarlos o incluso hacerlos crónicos, irónicamente hablando.

La salud es nuestra primera y más absoluta responsabilidad en la vida.
Es nuestra "carrocería", el chásis con el que nos movemos por el mundo. Siempre me gusta utilizar el símil del coche, del mercedes exactamente. Es breve así que lo expongo de nuevo.

El cuerpo sería la carrocería y digamos que el chásis de un buen Mercedes. Viene con todo tipo de detalles alta Gama!, reluciente, brillante, todo bien engrasado y ensamblado. Con sus neumáticos bien hinchados, y preparado para salir disparado cortando el viento.

Las emociones serían la Gasolina. Sin ellas el coche no va a ninguna parte y pierde su significado.

La mente, la conciencia, es la que conduce este Mercedes. Sin dirección, sin conciencia, podemos estrellarnos a la primera vuelta.

Digamos que si no cuidamos la carrocería (neumáticos incluidos) no le echamos gasolina de calidad, y no tenemos un lugar a donde ir...este Mercedes no sirve para nada.

Así funciona nuestro complejo sistema, somos un "cuerpo", sagrado y reluciente, somos las "emociones" que nos hacen sentir y afrontar la vida (y las curvas), y somos "mente" la que nos lleva a buen puerto! (a veces hasta el éxtasis).

Para mantener el equilibrio de estas tres energías o aspectos del ser humano (los tres tesoros del Chi-Kung) es necesario empezar la casa por los cimientos, es decir, tomar conciencia.

Encontrar el origen a nuestros problemas no es tarea fácil. Sufrimos indecibles dolencias, la mayoría parten del alma, pero no las identificamos ni tan siquiera con la mente, estamos y nos sentimos tan divididos dentro de uno mismo, como si lo que nos pasara no tuviera nada que ver con nosotros. Primera creencia errónea.

La atención al cuerpo se malinterpreta a veces haciéndonos parecer "engreídos" o "narcisistas", pero esa es otra de las muchas creencias limitantes del ser humano que más que aportar algo nuevo y enriquecedor a la persona, la prejuician y en definitiva la bloquean. Por eso, a palabras necias oídos sordos. Una ha de aprender a escucharse, lo cual no pasa necesariamente por tener una actitud egocéntrica. Tiene más que ver con una toma de responsabilidad para con uno mismo. Escuchar es aprender, es crecer, es evolucionar.

Eric Rolf ha aprendido a escuchar divinamente. Este libro es 100% recomendable para todos los que tengáis inquietudes con respecto a la salud. Yo lo repartiría también a médicos y enfermeras del mundo entero, entenderían así a los pacientes de una forma más holística y acertada. Algún día llegará. Ya he visto muchas cosas durante este confinamiento, una me sorprendió gratamente, médicos y enfermeras en el Valle Hebrón cantando mantras y dedicando unos minutos a la meditación. Estamos en buen camino. El ser humano que trata con los más débiles o frágiles, crece más rápido interiormente, aprende a empatizar, aprende a vivir gestionando el dolor ajeno y a mitigar el propio. Es un camino de autoconocimiento maravilloso y si, una vía espiritual donde las haya. Como siempre, depende de cómo se viva y se gestione. 

Yo siempre digo que no es el qué, sino el cómo, lo que da valor a las personas.

He resumido y escogido las partes del cuerpo más importantes y las que tienen más implicación en los movimientos de Chi-Kung y Tai-Chi.

Espero que os sorprenda y os agrade tanto como a mi. 

Cadera: La cadera representa un salto en la conciencia personal. La cadera determina una de las divisiones del cuerpo, es el salto de la naturaleza animal a la humana. Fortalecer esta zona y darle movilidad ayuda a adaptarnos a los nuevos tiempos, nuevas formas de ver el mundo y a nosotros mismos.  Aceptación, integración y reconocimiento personal. 

Muslos: Los muslos simbolizan el compromiso personal con nuestros valores. Fortalecer los muslos ayuda a alinear nuestras acciones con esos valores, afrontar desafíos creativos más altos y adoptar valores personales más espirituales.

Área abdominal: Es el área de las emociones que son el motor de la vida. Tomar contacto con el centro vital y emocional es empoderarse, es aprender a sentir sin miedo. Ser sensible no nos hace más vulnerables, nos hace vivir la vida con más intensidad y disfrutar de la experiencia vital. Sufrimos cuando nos resistimos  mentalmente a sentir. Trabajar con el abdomen y el diafragma a través de la respiración nos ayuda a tomar contacto con nuestro “sentir”.

Área respiratoria: El área respiratoria simboliza las ganas de vivir y de estar presente, en el aquí y ahora. Es aceptar la vida y contribuir. Cuando respiramos correctamente aceptamos las circunstancias de la vida. Cuando sentimos bloqueo en la respiración, ni damos ni recibimos. Aprender a respirar es aprender a fluir de dentro hacia afuera. 

Zona baja de la espalda (Lumbares): La zona baja de la espalda representa las necesidades básicas: supervivencia, trabajo, competencia, miedos. Los problemas en esta zona pueden reflejar puntos de vista limitados acerca del trabajo, del dinero, de las obligaciones o el ambiente familiar. No es la “escasez” o las “obligaciones” lo que crea problemas de espalda, sino la creencias acerca de ellas. Fortalecer las lumbares agiliza el flujo de energía dando paso a un nuevo nivel de percepción, integrando y liberando esos miedos y creencias limitantes.

Zona media de la espalda: Representa la parte emocional, el sentirnos apoyados por las personas que nos importan. Creencias sobre si nos quieren, si somos valorados o apreciados a nivel sentimental. El exceso de querer controlar estos afectos, afecta a esta zona. Un pensamiento positivo para equilibrar esta creencia sería: “Hagas lo que hagas, te quiero igual”. Encajar con sabiduría emocional los juicios y/o críticas depende sólo de nosotros.

Zona alta de la espalda: Representa la parte mental. El estado natural de la mente es el vacío, aunque cueste creerlo, es así. La mente hace a veces “mucho ruido” perturbando nuestra paz. La mayor parte de nuestros problemas los crea la mente. Los problemas en esta zona alta de la espalda manifiestan creencias acerca de la necesidad de sufrir, sacrificarse, y esforzarse para conseguir lo que se desea. Si uno cree que la vida es una lucha, entonces “crea armas” en su mente. No hay buenos ni malos. Tú decides acabar con la lucha, con la dualidad. Erradica el ego. 

Hombros: Los hombros son una zona fuerte del cuerpo, las cosas que colocamos ahí son brutas o poco refinadas. Las personas que tienen estrés suelen tener problemas en los hombros, “se cargan” porque necesitan sentirse importantes e imprescindibles. Esta falsa creencia se equilibra con el “no hacer”. El “no hacer” parece que no es nada pero es muy fuerte, para “no hacer” se necesita poder. Cuando creemos que algo se está cayendo, hace falta poder para observar lo que está pasando y confiar en que la vida sabe lo que hace. Otra forma de vivir “el no hacer” es cuando uno disfruta haciendo cualquier cosa que es lo mismo que “hacer sin esfuerzo”. Estar en el presente y no dar importancia alguna a lo que no se tenga delante es una herramienta poderosa, así como el liberar la energía acumulada a través de estiramientos suaves y controlados.

Cuello: El cuello es el puente que conecta las experiencias físicas y emocionales con la cabeza. A cada instante estamos integrando lo que estamos viviendo. Problemas en esta zona representan resistencia a dicha integración. Fortalecer y relajar con balanceos y estiramientos ayuda al desbloqueo energético y físico con su consecuente mejoría en todos los planos. 

Brazos: Tanto los brazos como las manos tienen dos caras: la interna y la externa. La cara interna simboliza participación y compartir, y la externa, protección. Todo el brazo y la mano se relaciona con el proceso de dar, según la fuerza que necesites utilizas todo el brazo, o solo la mano o los dedos. Cuando se utilizan para protegerse o como armas sufren daños, y no hay que protegerse más allá de las tonterías de uno mismo. Los brazos simbolizan también la distancia entre tú y las cosas que das, esa distancia es el desapego. 

Codos: Libertad e independencia. La libertad es algo que se siente, no que se tiene. Lo más hermoso que podemos hacer por alguien es hacer que se sienta amado y libre para seguir su propio camino. Problemas codo izdo. deseo de libertad interior, codo dcho. libertad exterior, actuar sin obligación. 

Muñecas: Simbolizan la flexibilidad personal en las creencias y puntos de vista. La flexibilidad nos mantiene vivos, porque todo está cambiando constantemente. Las creencias caducan porque nosotros evolucionamos. Hay que ser flexible en todas las direcciones (rotación amplia de muñeca).l Cuando uno cree que está siendo flexible es probable que sólo sea en una dirección. Los problemas en muñecas denotan rigidez y limitaciones en el punto de vista, querer tener razón.  Intentar ver las cosas desde el punto de vista de otra persona es practicar la flexibilidad.

Manos: Las manos tienen dos caras, la interna y la externa. Con una damos y con la otra tomamos o recibimos. Son el simbolismo de dar y recibir, aunque en realidad el recibir no es otra cosa que dar al otro la posibilidad de dar, es decir, cuando recibimos “damos” pasivamente. Venimos al mundo a dar, a contribuir, el dar es el motivo de nuestra existencia.

Un abrazo afectuoso,
cuando nos dejen,
como la canción de Tamara..."si nos dejan"...muy bonita por cierto

SALUD HOLÍSTICA

Para entender lo que es la salud holística, primero debemos entender qué es la enfermedad, o mejor dicho, por qué enfermamos. Sabemos que a nivel energético la enfermedad es un bloqueo en el flujo de chi en los meridianos, y ese bloqueo causa un estancamiento que si se prolonga en el tiempo puede causar desequilibrios más o menos graves en el organismo.  

¿Por qué se bloquea la energía y el flujo de chi? Puede haber muchos motivos, desde una lesión por accidente, produciendo la consecuente herida o lesión en los tejidos, o un estado emocional desequilibrado, que es sin duda uno de los motivos más comunes en nuestra sociedad avanzada. 

La mente es muy poderosa, crea y destruye. 

Las emociones causadas por una mente focalizada en los aspectos negativos  que a su vez se producen por las creencias limitantes  sobre nuestra experiencia en el pasado, son la causa de la mayor parte de nuestras “enfermedades”. Cuando no reconocemos ese origen emocional en nuestro desequilibrio (enfermedad) es que no estamos escuchando las señales, estamos desconectados de nuestro cuerpo. Es como si la cosa no fuera con nosotros. Esa falta de responsabilidad hacia nuestro propio proceso interno es digno de atención y por supuesto de rectificación si queremos mantenernos saludables.

 Para sanar, es imprescindible saber escuchar las señales que emite el cuerpo. En primer lugar estas señales, son mentales, luego se traducen a señales emocionales, y finalmente se somatizan en el cuerpo físico, que por decirlo así sería el niño que llora cuando tiene hambre. Hemos sido descuidados y no hemos atendido a tiempo las otras señales, y ahora toca reparar los daños desde el principio, donde se originó el desequilibrio o la primera  desatención, la mente.

Cambiando nuestra manera de pensar nos ahorraríamos tantos sufrimientos que no nos lo podemos ni imaginar. Y no sufrimientos sentimentales solo no, sino también físicos, porque somos un Todo, un complejo sistema de tejidos, emociones, pensamientos y conciencia, eso es el Ser humano, y de ahí las terapias holísticas, que son las que entienden y atienden al ser humano en sus múltiples  aspectos, físico, mental y espiritual.

La primera creencia limitante e inequívocamente  desalentadora para empezar nuestro proceso de curación sería: “ Yo no he hecho nada para enfermar” porque irremediablemente te lleva a un “Yo no puedo hacer nada para sanar”. 

Cuando rompemos esta creencia, comúnmente se dice que hemos “reconocido” que tenemos un problema, es una redención, es un primer paso hacia la sanación, y quizás, según mi criterio, el más difícil.

Las creencias nos condicionan, son nuestros valores y muchos de ellos muy loables, pero hay siempre algunas creencias inculcadas, aprendidas y adheridas a nuestra forma de  pensar, que nos fueron utiles en el pasado pero no nos sirven en el presente. En realidad no nos pertenecen, no nos aportan un bienestar, no sentimos una alineación sincera con ellas, es por eso, cuando una creencia se vuelve peligrosa, cuando  te limita con frecuencia a la hora de afrontar la vida.

La mayor parte de estas creencias  se originan en el pasado, a una edad temprana  en la niñez. Y posiblemente hoy, de forma inconsciente, te estén afectando, llevándote a hacerte la pregunta “¿Por qué me tuvo que  pasar a mi?, en vez de ¿para qué? Pues toda experiencia esconde un aprendizaje si observas más allá de las apariencias.

También la nostalgia al pasado, a algo que fuimos o tuvimos, es algo que argumentamos como positivo, cuando en realidad está creando un sentimiento de negación hacia el momento presente, y que de forma directa afecta a tu salud. Si te entristece o te deprime pensar en lo que fue que ya no es, tienes un problema de salud, salud emocional, pero salud.

Cuando con el transcurso de los años mantenemos la creencia de que hemos  perdido todo el poder, la jovialidad, la belleza, la capacidad de amar, de disfrutar de la vida, de divertirnos, de jugar, de ser influyentes y sabios/as consejeros, de ser creativas, de ser deseadas, de ser competentes y útiles, quizá no en nuestro trabajo ya por tema de jubilación, pero sí en otras áreas de la vida, esas creencias, diversas y apabullantes, nos están afectando de forma sutil y gradual. Efectivamente empezamos a sentirnos infelices, desanimadas, tristes y deprimidas, con su consecuente repercusión en nuestro estado físico. La ley de Causa y efecto. 

Nada se produce en un segundo, todo se va acumulando en nuestro complejo sistema durante bastante tiempo antes de que salten las alarmas, por eso hemos de estar alertas y atentas de no acumular sentimientos ni emociones negativas durante más tiempo del necesario, porque todo el abanico de emociones es necesario, estamos vivos para sentirlo, pero también debemos a aprender a ser maduros, y soltar, dejar pasar los estados que nos quitan energía, que nos debilitan y aprender a sustituirlos por estados anímicos positivos. Como dice Kuppers, es nuestra responsabilidad buscar las herramientas, llámense motivaciones, sueños,  ilusiones o aficiones, lo que sea, para subirnos el ánimo, para estar más contentos, más felices. Si no lo haces tú, no lo hará nadie por ti.

Yo elegí practicar Chi-kung. Entonces lo hice intuitivamente, era joven, ahora, igual de jovial pero más consciente y después de 20 años de practica y enseñanza ininterrumpida, volvería a elegirlo, pero con madurez y muchas más razones de peso.

La activación de la energía en los meridianos equilibra las emociones y sus efectos “adversos”, neutralizando la negatividad de la mente a través de la respiración consciente.

Por eso nos sentimos tan bien después de hacer Chi-kung, es como una ducha de energía positiva que “limpia” la mente y las emociones, dejándonos livianos, alegres y felices como niños. Parece que los problemas desaparecen, ya no nos sentimos preocupados como antes, más bien aprendemos a aceptar el presente tal cual es. 

La aceptación del momento presente, no solo con resignación, sino con la alegría de quien atesora un gran tesoro (tres tesoros alineados)  es la fuente de la salud y de la felicidad para mí.

Un abrazo cálido,

También curativo 100% y más en estos tiempos que corren.

Alicia